Ombres et lumières d’un passé colonial, par Clément Mesdon (3/4)

Clément Mesdon revient dans ces quatre articles sur ce que fut la politique coloniale de la France. Alors que le débat sur la colonisation « a échappé aux historiens pour être monopolisé par des groupes mémoriels » (B. Lugan), c’est en historien authentique, soucieux de retracer la réalité de ce qu’il décrit, que l’auteur aborde la question coloniale. Traitant d’une question qui demeure trop souvent passionnelle, l’auteur s’est efforcé d’instruire à charge et à décharge le dossier d’un phénomène qui, s’il a concerné la France au premier chef pendant moins d’un siècle, s’est manifesté à toutes époques et en tous lieux. Et qui se perpétue aujourd’hui sous des formes qui, pour être nouvelles, n’en sont pas moins aussi importantes.

Dans un petit livre qui veut tordre le cou aux « idées reçues » (c’est le nom de la collection, au Cavalier Bleu) mais qui en ajoute quelques autres, Madame d’Almeida-Topor résume l’exploitation coloniale :« Des firmes commerciales, dont la plupart avaient leur siège social en Europe, achetaient la production des cultivateurs locaux à des prix fixés en fonction de cours mondiaux plus que de la conjoncture locale (…). Les revenus tirés de la vente de leur production permettaient aux populations de se procurer des marchandises manufacturées importées par les mêmes sociétés commerciales. Il s’agissait surtout de biens de consommation, tissus, alcools, produits alimentaires… »

Telle était effectivement l’« économie de traite » (Jean Dresch) et tel est aujourd’hui l’essentiel de l’économie mondialisée lorsque le paysan malien ou burkinabé dépense les revenus de son travail dans l’acquisition de biens manufacturés « made in china » ou de produits alimentaires conditionnés. Rien ne change…

De toute façon ces circuits économiques furent mis à mal par la crise de 1929 et après la guerre la nécessité d’investir en profondeur s’imposa d’elle-même. L’idée que les colonies devaient rapporter plus qu’elles coûtaient (ce qui les réduisait à employer leurs minces budgets à rembourser ce qu’elles empruntaient pour investir) fut battue en brèche. A l’instar du « Colonial Development and Welfare Acts » du Commonwealth, le FIDES (Fonds d’investissement et de développement économique et social) créé en 1946 s’employa à équiper les territoires d’outre-mer. Des hôpitaux, facultés (Dakar), lycées et écoles, des ouvrages d’art (ponts, canaux, ports, voies ferrées) des industries (transformation de l’arachide, du coton, de l’huile de palme) des aménagements agricoles (hydraulique rizicole, centres vétérinaires) furent multipliés en A.O.F., A.E.F., au Cameroun et à Madagascar. Même si en son temps l’agronome René Dumont déplorait qu’on ait trop mis l’accent sur des réalisations de prestige négligeant ainsi les micro-réalisations qui auraient soulagé la paysannerie, ces infrastructures eurent le mérite de remettre aux jeunes Etats des équipements qu’ils leurs restaient à développer encore.

Mais cette mise en valeur coûta très cher à la France. Au terme de sa thèse : « Empire colonial et capitalisme français » (Albin Michel, 1984), Jacques Marseille a pu conclure : « De 1945 à 1962, ce fut en effet deux fois le montant des aides américaines à la France qui fut englouti outre-mer… ». En fait, le grand patronat français ne s’était guère engagé dans l’aventure coloniale. Il ne l’avait fait que de manière ponctuelle pour des activités bien spécifiques, phosphates d’Afrique du Nord, nickel calédonien, hévéa indochinois, filière de l’arachide, coton… Pour le reste, il avait laissé faire des entrepreneurs plus modestes. En fait, les « Cent familles » ne se sentirent que rarement concernées par un empire colonial où les placements étaient beaucoup trop risqués. La seule colonie qui retint vraiment leur attention fut la fédération indochinoise (Cochinchine, Annam, Tonkin, Cambodge et Laos) et la Banque d’Indochine (qui émettait la piastre) la Socfin et Michelin portent une lourde responsabilité dans la calamiteuse guerre d’Indochine (1946-1954).

Dès 1931, un excellent analyste au service de la haute finance, Edmond Giscard d’Estaing (le père de l’ancien président de la République) mettait en garde. Il déclarait que « pour l’avenir même du pays (il valait mieux) ne rien faire plutôt que d’engloutir des fonds destinés à se perdre, s’ils étaient versés dans une économie qui n’était pas faite pour les utiliser au bon endroit et de façon productive » (Cité par J. Marseille). Un point de vue prémonitoire puisque à la veille de quitter l’Algérie, jamais la France n’y avait autant investi. Planifié sur cinq ans, le plan de Constantine (1958) prévoyait la construction de 200 000 logements, la scolarisation d’un million et demi d’enfants et une amorce de réforme agraire. A terme, il aurait coûté vingt milliards de nouveaux francs (1959).

Le travail forcé fut officiellement aboli en 1946. Il avait sévi en Afrique noire et à Madagascar. Ses méfaits avaient été dénoncés durant l’entre-deux guerre aussi bien par le journaliste Albert Londres – «La Terred’ébène » 1929 – que par André Gide – « Voyage au Congo » et « Retour du Tchad » 1927-1928 – et les dernières compagnies concessionnaires, responsables de cette situation disparurent alors. Durant les vingt dernières années de la colonisation, la nouvelle génération d’administrateurs coloniaux, issus pour beaucoup de la France libre, s’employa à protéger la main d’œuvre indigène et à traquer tout ce qui ressemblait à du travail forcé. Avec une certaine efficacité puisqu’elle s’attira la rancune d’un petit colonat âpre au gain et dépourvu de tout humanisme. Ces petits Blancs que par le passé Maupassant ou Montherlant avaient stigmatisé et que Louis-Ferdinand Céline – dans « Voyage au bout de la nuit » 1932 – ou encore Georges Simenon – « Le Coup de lune » 1960 – mirent en scène sans la moindre tendresse. Car, paradoxalement, la critique la plus féroce de l’arrogance et de la suffisance coloniales est venue plus vite de la droite et de l’extrême-droite littéraire que de la gauche…

De toute façon, aussi insupportables que furent le travail forcé et le portage, ils furent forcément moins mortifères que la traite négrière. Sur ce sujet, immensément polémique, prenons le risque (en fait assez minime) de rappeler :

a) Que la traite européenne s’est éteinte dans les années qui ont suivi l’abolition de l’esclavage dans les colonies françaises en 1848.

b) Que la traite arabo-musulmane, pour faire simple, s’est poursuivie jusqu’au début du XXème siècle sous la forme la plus voyante et plus longtemps encore de manière dissimulée.

c) Qu’en conséquence la France colonisa, des confins mauritaniens à ceux du Darfour, des espaces vidés ou presque de leur population.

Malheureusement cette présentation des faits qui sert de fil rouge aux authentiques chercheurs (O. Pétré-Grenouilleau) ne donne pas satisfaction aux activistes de la repentance coloniale et on comprend assez bien pourquoi.

A partir des années 20 du siècle dernier on put noter l’amorce d’un boom démographique aussi bien au Maghreb qu’en Afrique et en Indochine. Avec d’ailleurs pour conséquence des difficultés frumentaires et une augmentation trop rapide de la population urbaine. Cette bonne santé démographique a largement tenu à l’œuvre sanitaire et médicale accomplie surtout après 1914. Mais là encore cette politique de santé, ses résultats semblent gêner aux entournures certains intellectuels africains. Ainsi Cheikh Hamidou Kane, écrivain peul né en 1928 qui remarque : « les colonisateurs ont mis l’accent sur l’éradication des grandes pandémies, comme le paludisme ou la maladie du sommeil, parce qu’elles avaient des effets importants sur l’activité économique de la colonie » (Médiapart, août 2010).

On peut lui répondre que toute société a le souci de maintenir sa population active en bonne santé et que la médecine coloniale ne se déroba pas lorsqu’il fallut faire reculer sinon éradiquer la variole, le paludisme, la maladie du sommeil, la lèpre ou le trachome. L’Institut Pasteur s’implanta dans toutes les colonies ; l’Assistance médicale indigène (AMI) dispensa soins gratuits et vaccination un peu partout. Des chercheurs et des médecins comme Calmette, Nicolle, Laigret ou Jamot se dépensèrent sans compter. Avec des procédures peut-être autoritaires mais qui obéissaient à l’esprit paternaliste de leur temps. Bien entendu, le bilan est contrasté et la médecine de proximité qui fait tant défaut à l’Afrique aujourd’hui resta trop souvent limitée à des postes sanitaires de brousse dépourvus de moyens.

Clément Mesdon

– Le premier article est ici.
– Le deuxième est ici.

(A suivre)

Source : Novopress Breizh.